中新社北京6月21日電 題：中華民族如何在節日文化中增強凝聚力？

　　——專訪北京師范大學人文和社會科學高等研究院教授高丙中

　　中新社記者 邢利宇

　　既時時生活在自己的傳統文化中，又常常身處跨文化交流里……在當今世界，這不僅是人們的日常生活圖景，也是現代國家存在發展的現實處境。

　　節日文化兼具民族標識性和人類共享性，是我們理解觀察當代世界的窗口和平臺。中國各民族豐富多彩的節日活動，在促進不同地域、不同代際中國人形成中華民族共同體身份認同方面有著怎樣獨特的作用和意義？當年輕人通過短視頻傳播、國潮文創等新方式參與到傳統節日活動中時，給節日文化的傳承帶來哪些新意？北京師范大學人文和社會科學高等研究院教授高丙中就相關話題接受了中新社“東西問”專訪。

　　現將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：中國有很多民族都舉行慶祝活動的春節、中秋節等，也有傣族潑水節、蒙古族那達慕等各民族各自的傳統節日。這些豐富多彩的節日活動，在促進不同地域、不同代際中國人形成中華民族共同體身份認同方面有著怎樣的作用和意義？

　　高丙中：傳統節日，是民族在長期的歷史實踐中形成、穩固、豐富起來的，人們不約而同在特定的時間參與到特定的儀式活動和文娛活動中來，形成心態和情緒的同頻共振，獲得共同的價值體驗，表達對于民族、國家的文化認同。

　　人們在節日文化生活中獲得的民族群體體驗，既來自于同其他民族節日文化的對照，也來自于其他民族成員的媒體觀摩、在場參與所表達的承認、欣賞和分享。這些必然發生在人口流動和媒體傳播的常態之中。

　　今天的即時媒體傳播和便捷交通所促成的大眾旅行使人們能共享節日文化，在民族群體內部形成文化自覺意識下的社會團結，并看到其他民族對自己民族文化的欣賞、參與。在此意義上，節日活動是自己的慶典，也是其他群體生活的一部分，他們來現場旅游，觀賞媒體傳播的文藝活動，為活動提供必需的物品(一些大規模的節日活動的物品是在世界范圍生產、提供的)。

　　節日在一定意義上是民族凝聚力的“專門生產時間”，節日活動蘊含著民族凝聚力的增強機制，但這不是在封閉環境里發生，而是在媒體國際傳播、人口跨國流動的現實里進行，尤其是對于春節這種超級規模的節慶來說，更是如此。這是當前節日文化的特性：文化自覺、文化自信不是在與其他文化和族群分隔的境況下發生的，而是在與其他文化和族群的積極互動及至相互欣賞、參與的過程中發生的。

　　簡言之，節日文化只有在民族傳統賡續與跨界交流對話中，才能既彰顯人類共享的文化基因，又能保持鮮明的民族標識，不斷生成新的文化意義和情感聯結，成為現代國家凝聚力基礎建設的一部分，持續促進不同地域、不同代際中國人形成中華民族共同體身份認同。

　　中新社記者：現實生活中，“各民族的傳統節日都是中華民族節日”在哪些方面有具體體現？多民族節日的互鑒共融，對增強民族團結發揮哪些作用？

　　高丙中：“各民族的傳統節日都是中華民族節日”，既體現在國家制度方面對節日文化傳承的保障，又在民族交往實踐中不斷演繹發展。

　　在國家制度方面，中國傳統的“四大節日”(春節、清明節、端午節、中秋節)都已被納入國家法定節假日體系。與此同時，少數民族的眾多節日(如傣族潑水節、彝族火把節等)也通過文化遺產保護、非物質文化遺產名錄認定等，被納入中華民族共同的文化框架。

　　多民族節日活動和節日文化的互鑒共融對促進民族團結有重要作用。在情感紐帶聯結方面，可以持續增強中華民族共同體意識，塑造積極的民族群體體驗和共同體情感層面的價值共鳴。

　　節日活動作為跨文化對話的重要場域，其互鑒共融能有效消解文化差異帶來的認知隔閡，構建多民族共構共享的文化空間。例如，黔東南地區的苗族姊妹節期間，不同民族游客一起參與姊妹節，學習苗族傳統手工藝、民族舞蹈等。

　　節日活動還能有效促進民族間的經濟合作，提升民族地區民生福祉，為民族團結注入經濟基礎。

　　中新社記者：在與現代化的碰撞中，傳統的節日活動方式遇到哪些挑戰？這些挑戰會削弱節日文化在中華民族凝聚力方面發揮的作用嗎？

　　高丙中：現代社會人口快速流動、信息網絡高速發展，不免帶來群體文化的“離散”現象，甚至導致傳統節日活動面臨前所未有的“解構”挑戰。如，線上活動方式可能削弱傳統節日的儀式感和體驗感，導致文化內涵被簡化；快節奏生活使年輕一代對傳統習俗認知模糊，參與度下降，傳承面臨斷代風險等。

　　但與“現代化”碰撞中，節日文化也在進行新的調適和重構。節日活動是生活化的實踐，是活態文化的傳承延續。作為一種“慣習”，節日活動經歲月長久形成，根植于地方獨特社會情景并嵌入群體成員之中，也在不同群體的交流互動中不斷演變。

　　從生活視角來看傳統節日，所謂的挑戰始終存在，是必然的文化現象。重要的是，文化凝聚力的內核從未被動搖，而是始終蘊含在節日文化之中，并在節日周而復始又不斷更新的展演活動中，維持著內在生命力和影響力。也就是說，民族凝聚力的激發及增強并非一種封閉式的存在，而是在與現代化的持續碰撞中不斷重構與生成，由此文化自覺、文化自信的生長力也不斷確證和更新。

　　中新社記者：當年輕人通過短視頻傳播、國潮文創等新方式參與到傳統節日活動中時，給節日文化的傳承帶來哪些新意？其對民族凝聚力在新一代中國人中增強，發揮了怎樣的作用？

　　高丙中：年輕群體通過創意剪輯、直播互動等方式，賦予傳統節日文化以當代表達。如通過虛擬技術還原古代燈會盛景，讓傳統記憶以鮮活形態展演呈現等。這種傳播模式既保留文化內核，又契合青年群體審美偏好，為節日文化傳播發展開辟了新路徑。

　　年輕群體還以多元化的數字符號重構傳統敘事，賦予節日文化以新的時代意涵。譬如將屈原故事轉化為國漫IP形象等。這種創新并非解構傳統，而是通過數字手段讓文化傳統在當代實現創造性轉化。

　　國潮文創等形式，將傳統節日元素轉化為可穿戴、可體驗的文化符號。這類創作通過文化解碼與編碼的方式，將傳統節日符號轉化為現代生活載體，讓文化符號從靜態展示轉向動態體驗，從而使傳統文化成為可感知、可參與的現代生活方式。

　　年輕群體借助現代技術參與節日創作，不僅豐富了傳統節日的活動方式，使傳統節日文化成為流動的、可再生的精神資源，而且他們通過親身參與和創新實踐，更加深入地了解和體驗傳統文化的魅力，從而在潛移默化中增強了民族凝聚力和自豪感。

　　受訪者簡介： 

　　高丙中，北京師范大學人文和社會科學高研院教授、社會學院博士生導師；兼任中國世界民族學會、中國人類學民族學研究會副會長；曾任北京大學社會學系人類學專業主任、博雅特聘教授；發表《民俗文化與民俗生活》等論著；主編 “走進世界·海外民族志大系”。